【高山景行】對桴亭《動靜書》按語的幾點疑問-钦明书院
前日始觀傳海之稿，大為驚駭，又反復數遍，殊覺率爾！以為如此看桴亭此書，《論學酬答》似可不必讀。今稍得平心靜氣後，欲與傳海商榷一二。展開來說之前，先談下《思辨錄》與《動靜書》之關係。傳海既引《思辨錄》卷七，條三十八：
周子《通書》有言：“動而無靜，靜而無動，物也；動而無動，靜而無靜，神也贾妮妮。”予昔丁丑與陳言夏論動靜，言夏主“靜中求靜”，予作書言“卽動求靜”，語見《論學酬答》，即周子此篇之旨。
可見，桴亭並未言《動靜書》有缺失，而是自認為“即周子此篇之旨”，即是說《動靜書》所言，與《通書》之旨不異。傳海言：“此與其《思辨錄》中所論大不相似。”又言：“後觀《思辨錄輯要》所論與此不同，而桴亭并未自言其失苏记棺材铺。”此皆恐有所不妥，須反思此“不相似”、“不同”，是否源於對《動靜書》之誤解等等。據我看來，桴亭似未嘗有何更正，故無所謂“自言其失”也。且，末尾又更疑及《思辨錄》之教人，認為其只可作一時之“權法”，且謂桴亭以為“存養非初學所能論”（不知此言出自何處？）云云，似皆可再思之。此處不及論《思辨錄》，先集中來觀《動靜書》。
《動靜書》之所立論，先區分了“身之動靜”、“心之動靜”。作出這一區分之後，桴亭質問言夏“靜中求靜”，先問“將以身之靜求心之靜乎？”桴亭言：“如以身之靜求心之靜，則是身動、心便不靜了”即是說，以身靜可求心靜，即“靜固靜”之意，然此身一動，心亦不靜，“動亦靜”則絕不可說矣！再問“將以心之靜求心之靜乎？”桴亭言：“如以心之靜求心之靜，則靜矣如何求？只求便是不靜。”即是說，以心靜更求心靜，一求則動而不靜，即程子所謂“要得坐忘，便是坐馳”也。經由以上述解，我想請問傳海，桴亭之“即動求靜”，將在乎身乎？將在乎心乎？將以身之動求心之靜乎？將以心之動求心之靜乎？
桴亭之結論云：“此身動靜無常，此心不可一刻不靜。靜者，安乎理之謂也。未發安此天理，既發安此天理，無事安此天理，有事安此天理。久久純然，天理爛熟，雖千變萬化，總名爲靜。”可見，其所謂“動”也，乃指“動靜無常”言，實包得“靜固靜”在其中，如此方不為兩截，工夫方能無間斷矣。傳海追問，“既言‘即動求靜’，則未動之時卻不知如何求”，而欲於未動之時求靜，即所謂“靜中求靜”，則此正為言夏之意，不知何以又反問桴亭？陳言夏專主“靜坐”工夫，於“動時心亦不動”義，不如桴亭體會之深，而此固朱子所已言者，即傳海所引《語類》卷十二，條一四三：“若无间断，静时固静，动时心亦不动，动亦静也。”此條中之“動靜”，何處為身之動靜，何處為心之動靜，可盡數予以定奪。此即我以為桴亭分身、心，使朱子已言者更清晰之由也。崔心心
傳海按語云：
桴亭言：“此身動靜無常，此心不可一刻不靜。”竊謂人非木石，不能不動，此有自然之機，不待安排。心之動靜亦有自然之機，不待安排。須明乎此，然後“此心不可一刻不靜”可論。不然，或專于靜處求其無時不靜，此固不可得；或以爲此心無有靜時，而專於動處求之，則涵養工夫遂廢，又何靜之可得哉？
“或專于靜處求其無時不靜”，此指言夏而言。“或以爲此心無有靜時，而專于動處求之，則涵養工夫遂廢，又何靜之可得哉？”此若指桴亭而言，卻成一大誤解。此句似意為：不可專於動處求心之靜，而應於靜處求心之靜。如此，與前面言夏之意何別？依此言之意，傳海所謂“涵養工夫”，似便是言夏“靜中求靜”矣？桴亭言“此心不可一刻不靜”，又何得以為“此心無有靜時”？且依上文所言，桴亭未主於“專於動求靜”音频编辑大师，而只是個“動時也有靜”之意，故不可如此深文羅織。
又，“心之動靜亦有自然之機，不待安排”，此言恐不妥。之所以如此說红楼玉女，乃因桴亭說“此心不可一刻不靜”，而以為說個“不可一刻不”大红团，便成安排了也。如若心之動靜僅循“自然之機”，一動而並不順理，則或至於覆水難收；反之，雖至於“極其不動”，亦或只是“生持硬捉”，桴亭云：
心之動不動，當在理上看，不當在氣上求。在理上看，則雖極其動，亦謂之震動恪恭，雖動猶不動也。在氣上求，則雖極其不動，亦只是生持硬捉嬴夫人，雖不動猶動也。（《思辨錄輯要》卷二十八，條四十六）
桴亭云：“不逆不億，湛然先覺，出應萬變，因物付物，行所無事。此名雖爲動，其實是靜。”即此處所謂“震動恪恭，雖動猶不動也。王者强”又云：“或茫無所著，恍忽飄蕩，入於空冥；或著於一處，如司馬君實想個‘中’字。此名雖爲靜，其實是動。”即此處所謂“生持硬捉，雖不動猶動也。”所謂“此心不可一刻不靜”，即不可一刻不順理，即桴亭所謂“靜者，安乎理之謂也。”請問傳海，以“自然之機”為論，何得免“在氣上求”之弊？
傳海按語又云：
所謂“心不靜便是動，心不動便是靜，不在念起念息上討分曉”，則是心之動靜不是主於已發未發而論，而是言其定與不定。又且，念息雖當不得未發之中，要之，亦是須於此思慮未萌之時存養，則中可得。
上文已有兩處提到恐怖之源，按語云“存養非初學所能論”、“涵養工夫遂廢”，此處又見“亦是須於此思慮未萌之時存養”。可見，傳海之質疑桴亭處琅岐岛，大端在缺失“存養”工夫。然若先放下此個批評，先來問以下問題：桴亭對“心之動靜”究作何解？為何說“不在念起念息上討分曉”？我引入一段《思辨錄》，來幫助我們理解：
又問：“動靜皆心日菁，今以靜為本心，然則動非本心乎？”曰：“動靜兩字要看得好。周子曰：‘動而無靜，靜而無動，物也；動而無動，靜而無靜，神也。’物則不通，神妙萬物。此雖説隂陽不測，極可觀心。心是神明之物，豈可以動靜拘之！當其靜時，未嘗不涵動之理；當其動時，未嘗不涵靜之理。陽明所謂‘未扣時，原是驚天動地；既扣時，原是寂天寞地’，是也。此心之全體神明然也。（後略）”（《思辨錄輯要》卷二十八，條三十五）
桴亭前言，《動靜書》所言，即周子此篇之旨。桴亭認為，“心是神明之物，豈可以動靜拘之！”則須言，此心靜時涵動之理，即“靜而無靜”；而動時又涵靜之理，即“動而無動”。以一念未起（念息）為心之靜，然若是“入於空冥”，或是“想個中字”，則實為心之動；又，以一念既起（念起）為心之動，然自“不逆不億”至“行所無事”，實又為心之靜。可見，念息亦可為心之動花圃的意思，此佛老之虛寂也，與“靜而無靜”絕不同；而念起亦可為心之靜，此聖門之實功也阿兰史密斯，即“動而無動”之旨也。如此，“念息”非“思慮未萌之時”，實不可於此言“存養”。“念息”近於“一念不生”（《思辨錄輯要》卷七，條四十五至四十八），乃桴亭所反對者，而“存養於未發之時”，恐桴亭未失此意，《思辨錄》論之甚詳，不知傳海以為如何？
最後引《思辨錄》一條，以明“此身動靜無常，此心不可一刻不靜。靜者，安乎理之謂也”（即“即動求靜”）之實義若何。
王範先問静存動察。曰：“動静是境，存與察是工夫。人一日之間非動即静，應事應物是動，無事時是静，念慮時是動，無念時是静杨幂绿苑，動静無常，不可拘執。惟聖賢則有工夫以主持之，當其静時，則用存養，存養者，所以存天理也；當其動時，則用省察，省察者，所以遏人欲也。《中庸》‘戒慎恐懼’一節是静存，故註曰：‘所以存天理之本然。’‘慎獨’一節是動察，故曰：‘所以遏人欲於將萌。’然存養、省察亦非二事，只是一個敬。存養是静時之敬，省察是動時之敬。惟其能敬，故當其静時則能存養；當其動時則能省察。要之，只是一個敬一貫將去。”（《思辨錄輯要》卷七，條三十二）
“應事”、“無事”，身之動靜也。“念慮”、“無念”，亦只是氣一邊事。此皆“動靜無常”者也。惟“此心不可一刻不靜”（即不可一刻不“安乎理”），則為聖賢有工夫以主持之。故“即動求靜”四字打開，即包涵靜時存養、動時省察之工夫，而歸於存天理、遏人欲之大旨也。匆匆忙忙草此疑問，於“即動求靜”未嘗偏於動，而不缺靜時涵養工夫，或未能說得曉暢，且於“君子之心有靜無動”、“天之靜處正在動處”等處，亦未及予以應對，然似亦可為再思之一助。正所謂前輩立言之難，而後賢好議之易，望諸君能稍思之也。
相关文章阅读推荐——
【高山景行】與陳言夏論動靜書
【高山景行｜點校】《論學酬答》原序、自敘、原跋及目錄
【高山景行｜点校】淮云问答条二十四、二十五
本文由钦明书院中孚堂出品
如需转载请联系钦明书院授权
转载后须注明来源
技术编辑：罗慧琳
投稿邮箱：rujiarenwenxue@qq.com
前日始觀傳海之稿，大為驚駭，又反復數遍，殊覺率爾！以為如此看桴亭此書，《論學酬答》似可不必讀。今稍得平心靜氣後，欲與傳海商榷一二。展開來說之前，先談下《思辨錄》與《動靜書》之關係。傳海既引《思辨錄》卷七，條三十八：
周子《通書》有言：“動而無靜，靜而無動，物也；動而無動，靜而無靜，神也贾妮妮。”予昔丁丑與陳言夏論動靜，言夏主“靜中求靜”，予作書言“卽動求靜”，語見《論學酬答》，即周子此篇之旨。
可見，桴亭並未言《動靜書》有缺失，而是自認為“即周子此篇之旨”，即是說《動靜書》所言，與《通書》之旨不異。傳海言：“此與其《思辨錄》中所論大不相似。”又言：“後觀《思辨錄輯要》所論與此不同，而桴亭并未自言其失苏记棺材铺。”此皆恐有所不妥，須反思此“不相似”、“不同”，是否源於對《動靜書》之誤解等等。據我看來，桴亭似未嘗有何更正，故無所謂“自言其失”也。且，末尾又更疑及《思辨錄》之教人，認為其只可作一時之“權法”，且謂桴亭以為“存養非初學所能論”（不知此言出自何處？）云云，似皆可再思之。此處不及論《思辨錄》，先集中來觀《動靜書》。
《動靜書》之所立論，先區分了“身之動靜”、“心之動靜”。作出這一區分之後，桴亭質問言夏“靜中求靜”，先問“將以身之靜求心之靜乎？”桴亭言：“如以身之靜求心之靜，則是身動、心便不靜了”即是說，以身靜可求心靜，即“靜固靜”之意，然此身一動，心亦不靜，“動亦靜”則絕不可說矣！再問“將以心之靜求心之靜乎？”桴亭言：“如以心之靜求心之靜，則靜矣如何求？只求便是不靜。”即是說，以心靜更求心靜，一求則動而不靜，即程子所謂“要得坐忘，便是坐馳”也。經由以上述解，我想請問傳海，桴亭之“即動求靜”，將在乎身乎？將在乎心乎？將以身之動求心之靜乎？將以心之動求心之靜乎？
桴亭之結論云：“此身動靜無常，此心不可一刻不靜。靜者，安乎理之謂也。未發安此天理，既發安此天理，無事安此天理，有事安此天理。久久純然，天理爛熟，雖千變萬化，總名爲靜。”可見，其所謂“動”也，乃指“動靜無常”言，實包得“靜固靜”在其中，如此方不為兩截，工夫方能無間斷矣。傳海追問，“既言‘即動求靜’，則未動之時卻不知如何求”，而欲於未動之時求靜，即所謂“靜中求靜”，則此正為言夏之意，不知何以又反問桴亭？陳言夏專主“靜坐”工夫，於“動時心亦不動”義，不如桴亭體會之深，而此固朱子所已言者，即傳海所引《語類》卷十二，條一四三：“若无间断，静时固静，动时心亦不动，动亦静也。”此條中之“動靜”，何處為身之動靜，何處為心之動靜，可盡數予以定奪。此即我以為桴亭分身、心，使朱子已言者更清晰之由也。崔心心
傳海按語云：
桴亭言：“此身動靜無常，此心不可一刻不靜。”竊謂人非木石，不能不動，此有自然之機，不待安排。心之動靜亦有自然之機，不待安排。須明乎此，然後“此心不可一刻不靜”可論。不然，或專于靜處求其無時不靜，此固不可得；或以爲此心無有靜時，而專於動處求之，則涵養工夫遂廢，又何靜之可得哉？
“或專于靜處求其無時不靜”，此指言夏而言。“或以爲此心無有靜時，而專于動處求之，則涵養工夫遂廢，又何靜之可得哉？”此若指桴亭而言，卻成一大誤解。此句似意為：不可專於動處求心之靜，而應於靜處求心之靜。如此，與前面言夏之意何別？依此言之意，傳海所謂“涵養工夫”，似便是言夏“靜中求靜”矣？桴亭言“此心不可一刻不靜”，又何得以為“此心無有靜時”？且依上文所言，桴亭未主於“專於動求靜”音频编辑大师，而只是個“動時也有靜”之意，故不可如此深文羅織。
又，“心之動靜亦有自然之機，不待安排”，此言恐不妥。之所以如此說红楼玉女，乃因桴亭說“此心不可一刻不靜”，而以為說個“不可一刻不”大红团，便成安排了也。如若心之動靜僅循“自然之機”，一動而並不順理，則或至於覆水難收；反之，雖至於“極其不動”，亦或只是“生持硬捉”，桴亭云：
心之動不動，當在理上看，不當在氣上求。在理上看，則雖極其動，亦謂之震動恪恭，雖動猶不動也。在氣上求，則雖極其不動，亦只是生持硬捉嬴夫人，雖不動猶動也。（《思辨錄輯要》卷二十八，條四十六）
桴亭云：“不逆不億，湛然先覺，出應萬變，因物付物，行所無事。此名雖爲動，其實是靜。”即此處所謂“震動恪恭，雖動猶不動也。王者强”又云：“或茫無所著，恍忽飄蕩，入於空冥；或著於一處，如司馬君實想個‘中’字。此名雖爲靜，其實是動。”即此處所謂“生持硬捉，雖不動猶動也。”所謂“此心不可一刻不靜”，即不可一刻不順理，即桴亭所謂“靜者，安乎理之謂也。”請問傳海，以“自然之機”為論，何得免“在氣上求”之弊？
傳海按語又云：
所謂“心不靜便是動，心不動便是靜，不在念起念息上討分曉”，則是心之動靜不是主於已發未發而論，而是言其定與不定。又且，念息雖當不得未發之中，要之，亦是須於此思慮未萌之時存養，則中可得。
上文已有兩處提到恐怖之源，按語云“存養非初學所能論”、“涵養工夫遂廢”，此處又見“亦是須於此思慮未萌之時存養”。可見，傳海之質疑桴亭處琅岐岛，大端在缺失“存養”工夫。然若先放下此個批評，先來問以下問題：桴亭對“心之動靜”究作何解？為何說“不在念起念息上討分曉”？我引入一段《思辨錄》，來幫助我們理解：
又問：“動靜皆心日菁，今以靜為本心，然則動非本心乎？”曰：“動靜兩字要看得好。周子曰：‘動而無靜，靜而無動，物也；動而無動，靜而無靜，神也。’物則不通，神妙萬物。此雖説隂陽不測，極可觀心。心是神明之物，豈可以動靜拘之！當其靜時，未嘗不涵動之理；當其動時，未嘗不涵靜之理。陽明所謂‘未扣時，原是驚天動地；既扣時，原是寂天寞地’，是也。此心之全體神明然也。（後略）”（《思辨錄輯要》卷二十八，條三十五）
桴亭前言，《動靜書》所言，即周子此篇之旨。桴亭認為，“心是神明之物，豈可以動靜拘之！”則須言，此心靜時涵動之理，即“靜而無靜”；而動時又涵靜之理，即“動而無動”。以一念未起（念息）為心之靜，然若是“入於空冥”，或是“想個中字”，則實為心之動；又，以一念既起（念起）為心之動，然自“不逆不億”至“行所無事”，實又為心之靜。可見，念息亦可為心之動花圃的意思，此佛老之虛寂也，與“靜而無靜”絕不同；而念起亦可為心之靜，此聖門之實功也阿兰史密斯，即“動而無動”之旨也。如此，“念息”非“思慮未萌之時”，實不可於此言“存養”。“念息”近於“一念不生”（《思辨錄輯要》卷七，條四十五至四十八），乃桴亭所反對者，而“存養於未發之時”，恐桴亭未失此意，《思辨錄》論之甚詳，不知傳海以為如何？
最後引《思辨錄》一條，以明“此身動靜無常，此心不可一刻不靜。靜者，安乎理之謂也”（即“即動求靜”）之實義若何。
王範先問静存動察。曰：“動静是境，存與察是工夫。人一日之間非動即静，應事應物是動，無事時是静，念慮時是動，無念時是静杨幂绿苑，動静無常，不可拘執。惟聖賢則有工夫以主持之，當其静時，則用存養，存養者，所以存天理也；當其動時，則用省察，省察者，所以遏人欲也。《中庸》‘戒慎恐懼’一節是静存，故註曰：‘所以存天理之本然。’‘慎獨’一節是動察，故曰：‘所以遏人欲於將萌。’然存養、省察亦非二事，只是一個敬。存養是静時之敬，省察是動時之敬。惟其能敬，故當其静時則能存養；當其動時則能省察。要之，只是一個敬一貫將去。”（《思辨錄輯要》卷七，條三十二）
“應事”、“無事”，身之動靜也。“念慮”、“無念”，亦只是氣一邊事。此皆“動靜無常”者也。惟“此心不可一刻不靜”（即不可一刻不“安乎理”），則為聖賢有工夫以主持之。故“即動求靜”四字打開，即包涵靜時存養、動時省察之工夫，而歸於存天理、遏人欲之大旨也。匆匆忙忙草此疑問，於“即動求靜”未嘗偏於動，而不缺靜時涵養工夫，或未能說得曉暢，且於“君子之心有靜無動”、“天之靜處正在動處”等處，亦未及予以應對，然似亦可為再思之一助。正所謂前輩立言之難，而後賢好議之易，望諸君能稍思之也。
相关文章阅读推荐——
【高山景行】與陳言夏論動靜書
【高山景行｜點校】《論學酬答》原序、自敘、原跋及目錄
【高山景行｜点校】淮云问答条二十四、二十五
本文由钦明书院中孚堂出品
如需转载请联系钦明书院授权
转载后须注明来源
技术编辑：罗慧琳
投稿邮箱：rujiarenwenxue@qq.com